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 Medicina Tradizionale Cinese

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Iniziato Sciamano
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MessaggioOggetto: Medicina Tradizionale Cinese   Mer 2 Giu 2010 - 16:52


QUESTA SCHEDA CONTIENE INFORMAZIONI CHE POSSONO GENERARE SITUAZIONI DI PERICOLO E DANNI. I DATI PRESENTI HANNO SOLO UN FINE ILLUSTRATIVO E IN NESSUN CASO ESORTATIVO. PRIMA DI PROSEGUIRE SI PREGA DI LEGGERE ATTENTAMENTE LE AVVERTENZE.


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Come promesso inizio a trattare questo complesso argomento, come primo assaggio leggetevi questo articolo tratto da Wikipedia.

FONTE: http://it.wikipedia.org/wiki/Medicina_tradizionale_cinese
Medicina tradizionale cinese
Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.
Le pratiche qui descritte non sono accettate dalla scienza medica, non sono state sottoposte alle verifiche sperimentali condotte con metodo scientifico o non le hanno superate. Potrebbero pertanto essere inefficaci o dannose per la salute. Queste informazioni hanno solo un fine illustrativo: leggi le avvertenze.
La medicina tradizionale cinese, nota anche con l'acronimo MTC, è attualmente annoverata tra le medicine non convenzionali e si ritiene costituisca il più antico sistema medico conosciuto.
Indice
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* 1 Storia
o 1.1 Introduzione
o 1.2 Alcune differenze importanti
o 1.3 Appunti di storia della medicina cinese
* 2 Basi della terapia della MTC
* 3 Yin e Yang nella medicina cinese
* 4 La medicina cinese e le cinque fasi
* 5 Medicina cinese e meridiani
* 6 L'anatomia secondo la medicina cinese
* 7 Le "Sostanze fondamentali" nella MTC
* 8 Le otto regole e i quattro esami
* 9 La MTC e la farmacologia
* 10 Note
* 11 Voci correlate

Storia [modifica]
Introduzione [modifica]

Una delle difficoltà che si presentano a chi si avvicina per la prima volta allo studio della Medicina Cinese risiede in una ovvia distanza culturale e linguistica. Le distanze tra la medicina cinese e la medicina occidentale sono prima di tutto distanze tra ambiti di pensiero più vasti, differenze nella concezione della natura e del suo rapporto con l'uomo, ma ancora più profondamente differenze tra modi di sistematizzare il mondo e di pensarne i problemi. Se le domande che ci si pongono sono diverse, non deve sorprendere che le risposte siano molto differenti e difficilmente comparabili. A chi per la prima volta legge testi di medicina cinese è difficile capire che posto abbiano nel mondo del reale termini come Qi, Yin-Yang, Meridiani, 5 fasi, ecc.

Questo problema è acutizzato dalle cattive traduzioni di questi termini apparse in occidente, che hanno legato la Medicina cinese all'ambito New Age (Qi letto come Forza Vitale è un classico esempio) e che invece le è sommamente alieno. Per superare questo ostacolo è necessario sforzarsi di andare oltre l'apparenza antiquata e strana dei termini per analizzare invece le relazioni che li legano e imparare ad apprezzare la struttura della teoria. Anche la scienza occidentale contemporanea è piena di termini assolutamente oscuri ai non iniziati e a volte estremamente fantasiosi, ma basarsi solo su questo per condannare una teoria è quantomeno superficiale.

Un altro problema è rappresentato dalle "letture" date in occidente della Medicina cinese, spesso polarizzate (anche se negli ultimi anni le cose sono molto migliorate) o verso una denuncia acritica e disinformata, che rende la Medicina cinese un fenomeno antiscientifico ed ingenuo; oppure verso una apologia totale e misticizzante che considera la Medicina cinese salvifica, la medicina perfetta, il sistema onnicomprensivo.

Entrambi questi approcci non rendono ragione della realtà multiforme del fenomeno, che è il risultato di centinaia di anni di discussione critica, analisi, sperimentazione, approfondimento filosofico che non si sono mai interrotti, che sono riusciti a superare la crisi dell'incontro con la medicina occidentale e che costituiscono il sistema medico principale per una vasta parte della popolazione mondiale.

D'altro canto, questo sistema è figlio della sua cultura, è un prodotto umano, una sistematizzazione che non risponde solo al "dato" ma anche agli indirizzi teorici e al profilo filosofico nel quale è nata, e ne sconta limitazioni e rigidezze. Solo attraverso un approccio storico, che cerchi quindi la Medicina cinese nell'insieme del suo sviluppo e delle sue relazioni e non solo nel prodotto finale, può dare giustizia di un sistema veramente affascinante anche solo come avventura intellettuale.

Si può citare a questo proposito l'opinione di uno dei più importanti storici della scienza cinese (Nathan Sivin, 1968): la tradizione cinese è certamente scienza, secondo qualsiasi definizione che non sia completamente campanilistica, ma eccetto che a quel livello che la rende scienza, i suoi obiettivi divergono in maniera così costante dai nostri che qualsiasi similitudine diventa gratuita.
Alcune differenze importanti [modifica]

Per capire la Medicina cinese occorre prima di tutto comprendere alcune differenze sostanziali tra le concezioni occidentali e quelle della tradizione cinese, almeno per quanto riguarda l'ambito della medicina.

Il Corpo
il corpo dei cinesi è l'universo in miniatura ed è allo stesso tempo uno specchio dell'ordine sociale; infatti la simbologia usata nel dialogo dell'Imperatore Giallo con il suo consigliere (il testo fondamentale della medicina cinese) è la stessa usata per descrivere l'Impero.
Il sistema viene descritto in termini di uffici nella burocrazia centrale del corpo, non in termini anatomici. Gli organi sono meri correlati del sistema di funzioni.
Anche nel caso della medicina, il corpo viene costruito in maniere completamente diverse. Per tradurre il termine greco per corpo - sarkos - un termine che denota chiaramente il fisico (soma, erroneamene tradotto con corpo fisico, indica invece "l'idea del corpo"), ci troviamo di fronte a quattro termini: shen, t'i, ch'u e hsing. Di questi i primi tre (shen, t'i e ch'u ) hanno una denotazione più ampia (denotano o implicano il concetto di personalità o persona), mentre il quarto, hsing (=forma) veniva raramente impiegato. Secondo Sivin (1995) il corpo cinese è "composto soprattutto da ossa e carne vagamente definita e attraversata da tratti circolatori"; questi tratti collegano degli "insiemi di funzioni", i cosiddetti organi, per cui si può dire, con Unshuld (1993) che la patologia cinese è funzionale. Come si legge sul Classico dell'Imperatore Giallo: "Il soggetto del discorso...è il flusso libero ed il movimento centrifugo e centripeto del qi divino (shen qi). Non sono pelle, carne, tendini ed ossa" (Larre, Rochat de La Vallée 1994). L'etica buddhista, con la sua idea di sacralità del corpo, ad un certo punto si innesta sulla filosofia confuciana e contribuisce a rendere il corpo cinese un tutto indiviso, per studiare il quale il medico deve osservare le funzioni, l'equilibrio delle sostanze. Un corpo dissezionato non è di alcun interesse per il terapeuta, ed è significativo che in medicina cinese la immagine tipica usata per descrivere la morte imminente sia quella di una separazione tra yin e yang.

Il Cosmo
se comparate alla visione occidentale, figlia della filosofia greca razionalizzante, le concettualizzazioni cinesi appaiono molto differenti. Due tra le differenze più evidenti risiedono nella concezione unitaria del cosmo cinese e nell'assenza dei classici concetti di causalità. Secondo Granet queste differenze sono dovute a divergenze fondamentali nei concetti di tempo e spazio. La temporalità logicamente strutturata occidentale descrive un tempo scandito, frammentato, mentre la temporalità socialmente costruita dei cinesi è più simile ad una idea empedoclea di un tutto immutabile ma dinamico, dove gli eventi che appartengono alla stessa categoria sono interconnessi, a prescindere dalla loro posizione temporale. L'idea dominante nella filosofia cinese, specialmente nel periodo post neo-confuciano, è quella di un 'monismo dinamico' (Kwok, 1993), dove il concetto di Ho - termine che implica 'la capacità di contenere e accomodare tutti i tipi di eventi logici, qualsiasi sia la loro definizione temporale o spaziale' - è più importante del concetto di T'ung, termine che implica 'logicalità', 'identificazione e identificabili' e 'classificare'. Mentre i greci tentarono di ridurre la Natura alle sostanze individuali o agli elementi, per i cinesi 'era importante l'universo inteso come trama o pattern (wen)'.
Non esiste una controparte cinese al termine phisis (inteso come universo fisico e materiale) almeno fino al 1881, quando i cinesi presero a prestito questo significato dai giapponesi. I cinesi non sentono il bisogno di un concetto puramente fisico, ed utilizzano il complesso qi, yin-yang e wu-hsing ad un livello di astrazione maggiore: il tao.

I Concetti
la stessa idea di 'concetto', una entità in qualche modo astratta dalla realtà ma applicabile ad essa, è distante dalla filosofia cinese. 'Niente ci invita a vedere nello Yin e nello Yang sostanze, forze o principi: sono solo emblemi animati da una forza evocativa che è indefinita, o meglio, totale' (Granet 1987).

Appunti di storia della medicina cinese [modifica]

1. Dinastie Xia-Shang (2100+1100 a.C.). Medicina ancestrale.

* Medicina e atti guaritivi dominati da culto per gli antenati e dalla divinazione.
* Causa principale di malattia è il dispiacere/disappunto degli antenati.
* La forma principale di diagnosi è la divinazione, e la forma principale di terapia consiste nell'ingraziarsi gli antenati.
* Il primo record scritto di fitoterapia risale al 2000 a.C.

2. Dinastia Zhou e Periodo delle Primavere e degli Autunni (1100-476 a.C.). Medicina demoniaca

* Medicina dominata da sciamanesimo e demonologia.
* Causa principale di malattia è l'attacco demoniaco.
* La forma principale di diagnosi è la divinazione e la forma di terapia più importante è l'esorcismo dei demoni. Alla fine di questo periodo, però, appaiono le principali teorie che caratterizzeranno poi la storia della medicina cinese, e iniziano ad essere usate terapie a base di piante e l'agopuntura.
* Molti record di prescrizioni fitoterapiche su ossa e striscie di bambù

3. Periodo degli Stati Guerrieri (476-221 a.C.). In questo periodo emergono tutte le teorie principali della medicina cinese: yin-yang, wu-hsing (5 fasi), 5 sapori, 5 colori, il sistema delle corrispondenze, Qi, diagnosi del polso, i canali o meridiani, punti di agopuntura. Diciamo subito che questi concetti non diventano parte di un sistema organico ed integrato se non dopo il 300 a.C. Tra il III e il II secolo a.C. essi iniziano ad essere usati insieme secondo una dottrina cosmologica matura, per ragioni in parte arbitrarie ed in parte utilitaristiche. Il qi è un concetto abbastanza vasto e di grande applicabilità, yin-yang rappresenta una categorizzazione in base due molto adattabile, come pure le wu-hsing.

Il ruolo del medico e dello sciamano si separano.

Si sviluppano le Sei Scuole Filosofiche:

* Scuola Dao
* Scuola Yin-yang (Naturalista)
* Scuola Confuciana
* Scuola Mohista
* Scuola Legalista
* Scuola dei Nomi

Uso empirico delle piante. Le teorie dello Yin-Yang e delle 5 Fasi si sono sviluppate ma non sono ancora state applicate alla fitoterapia.

4. Dinastia Han (206 a.C.-220 d.C.) Con il I secolo a.C. yin-yang e wu-hsing divengono vere e proprie categorie del qi, usate per declinarlo; esso stesso viene ad essere definito in maniera più chiara: materia, materia trasformativa, materia di qualche tipo che incorpora vitalità (a differenza degli elementi greci che sono solo materiali).

Shen Nong Ben Cao (300 a.C.-100 d.C.).

* Comprende 365 piante divise in tre categorie:

1.Piante Comandanti (120)
2.Piante Ministro (120)
3.Piante Assistente o Messaggero (126)

* Elenca combinazioni di piante e controindicazioni
* Menziona i 5 sapori e le 4 energie
* Descrive preparazioni galeniche
* Parla di dosaggi
* Consiglia l'uso di piante calde per problemi freddi e di piante fredde per problemi caldi
* Parla delle modalità e tempo di somministrazione
* Parla del trattamento di varie malattie.

Ma Wang Dui - Prescrizioni per i 52 malesseri (circa 100 a.C.)

* Descrive 247 piante, le preparazioni galeniche, l'uso empirico delle piante stesse

Shang Han Lun - Discussione sulle malattie causate dal freddo (circa 200 d.C.)

* Primo manuale clinico cinese, caposaldo della storia della medicina.
* Stabilisce l'identificazione degli schemi dell'organismo
* Parla delle malattie da freddo ma comprende molte prescrizioni anche per patologie da caldo. Ancora in uso a tutt'oggi.

5. Dinastie del Nord e del Sud (420-581) Shen Nong Ben Cao Jing (circa 500 d.C.)

* Prima volta che vengono classificate le piante a seconda del tipo di malattia.

6. Dinastia Tang (618-907) Il Buddhismo arriva in Cina ed influenza la medicina cinese. Vengono fondate scuole di medicina cinese; la fitoterapia viene sistematizzata. Prodotta la prima Farmacopea Ufficiale, anche se non legalmente vincolante.

Qian Jin Yao Fang di Sun Si Miao.

* Contiene 232 prescrizioni e tratta di malattie febbrili, ginecologia e pediatria.
* Contiene una quantità di indicazioni su igiene, ginnastica, ecc.
* Descrive, diagnostica e tratta efficacemente il gozzo, legandolo correttamente alla vita in montagna, e prescrive alghe, fucus e tiroide di pecora.

7. Dinastie Song ) Si sviluppa la scuola dello Yin Nutriente. In questo periodo il sapere empirico sulle piante si unisce alla teoria delle corrispondenze sistematiche, Yin-yang, 5 fasi ecc.

Zhen Zhu Nang. Contiene per la prima volta lo schema teorico completo della fitoterapia: 4 energie, 5 sapori, yin-yang, 5 fasi, movimenti delle piante ascendenti e discendenti, meridiani di entrata, bonificazione o sedazione.

8. Dinastia Ming ) Nasce la teoria sulle malattie da caldo, che si separa dalla teoria dello Shang Han Lun, perché le malattie calde si differenziano dalle fredde per tre ragioni:

1. sono causate da un tipo di fattore patogenico perverso molto forte ed infettivo
2. il fattore patogenico entra dalla bocca e dal naso
3. il trattamento principale è la dispersione con piante fredde

9. Dinastia Qing ) Sviluppi ulteriori della teoria delle malattie calde. Dal 1840 introduzione della medicina occidentale e graduale perdita di importanza di quella cinese.


Rielaborata e aggiornata, la medicina tradizionale viene insegnata nelle università cinesi e praticata negli ospedali accanto alla medicina convenzionale.
Vi sono alla base della MTC tre principi fondamentali:

* l'uomo è ciò che c’è di più importante e il suo valore supera tutto il resto; questo sottolinea l'importanza dell'etica professionale,
* la prevenzione: gli sforzi devono mantenere una buona salute attraverso la cura dell'alimentazione,
* l'ambiente sociale e naturale, come il corpo e lo spirito umano, formano un tutt’uno, si influenzano a vicenda, sono connessi tra loro e interdipendenti.

Cinque sono gli strumenti di diagnosi e terapia delle MTC:

* la diagnostica energetica, un sistema di esame del paziente che usa come punti diagnostici, polsi, occhi, cute, lingua e altri simili.
* la farmacologia cinese, che utilizza piante, minerali e animali in diverso modo da quello della medicina convenzionale.
* l'agopuntura: attraverso l'introduzione di sottili aghi in particolari punti dei meridiani, dove scorre l'energia;
* il massaggio: si può agire sul sistema tendino-muscolare, osteo-articolare, dei meridiani e dei singoli punti di agopuntura.
* la ginnastica medica: il paziente esegue esercizi, sia lenti che vigorosi, coordinati ad una corretta respirazione.

Sono inoltre previste tecniche complementari, tra cui:

* la moxibustione è ottenuta stimolando i punti di agopuntura col calore di un cannello di erbe (generalmente artemisia) infiammato chiamato moxa.
* la coppettazione: sulla pelle del paziente vengono applicate delle 'coppette', dopo che l'aria al loro interno è stata riscaldata; in questo modo si crea una pressione negativa che solleva la cute come una ventosa.

Oggi esistono molti nuovi approcci della MTC, che vanno dalla stimolazione elettrica o laser, all'integrazione con altre terapie alternative come la fitoterapia e l'omeopatia, osteopatia, yoga, shiatsu.
Basi della terapia della MTC [modifica]

La teoria della medicina cinese utilizza le categorie di Yin/Yang e quelle delle cinque fasi, per catalogare e sistematizzare i dati ottenuti tramite l'osservazione del paziente, e per individuare il rimedio più indicato per lo schema di disarmonia osservata nella persona. Il concetto di "corrispondenza sistematica" è alla base di tutta la medicina cinese. Il primo concetto da esaminare è quello della coppia di opposti complementari, yin e yang, usato come categoria fondamentale. La medicina cinese individua quindi nell'uomo le cosiddette Sostanze Fondamentali (Qi, Sangue, ecc.) che devono essere viste come enti funzionali piuttosto che come vere sostanze, e che vengono distinte in gradi di yin o yang; gli Zang-Fu, o Organi, che si dividono in Organi yin e Organi yang. Anche gli Organi devono essere visti come insiemi di funzioni piuttosto che come organi materiali. Organi e Sostanze Fondamentali sono in mutua relazione, nel senso che gli organi yin operano, trasformano, raccolgono, immagazzinano e fanno circolare le sostanze, e le sostanze supportano, nutrono, difendono, lubrificano gli organi. Quando il medico cinese si mette di fronte ad un paziente, ed opera con i quattro metodi di osservazione, egli cerca di inserire l'insieme dei segni e sintomi in un quadro sempre più dettagliato, che inizia con una distinzione tra categorie grossolane (yin/yang, interno/esterno, caldo/freddo, ecc.), per poi operare delle distinzioni sempre più fini, basate sempre sulla dinamica yin/yang e correlate alle cinque fasi, alle 5 coppie di organi e alle 5 sostanze fondamentali, e alle 6 influenze patogeniche esterne. Dato che tutto l'universo può essere categorizzato secondo questa doppia rubrica 2/5, anche le piante medicinali possono essere descritte in questo modo. Una volta individuata la disarmonia e descritta in termini di categorie si utilizzeranno quelle piante o quelle formule che si accoppiano in maniera allopatica alla disarmonia, cioè contrastando la natura della disarmonia.

Un buon equilibrio energetico Yin-Yang garantisce armonia e benessere psicofisico; qualsiasi alterazione nella distribuzione del Qi comporta un indebolimento delle capacità difensive e l'insorgenza di una patologia. L'equilibrio energetico può essere aggredito da diversi fattori esterni (i fenomeni climatici stagionali, le epidemie, i traumi, le punture e i morsi di animali) o interni (gli squilibri emotivi, gli errori alimentari e le cattive abitudini di vita). La cura di ogni malattia si basa sul riequilibrio energetico Yin-Yang. attraverso diverse tecniche terapeutiche, dietetica, farmacopea, massaggio, bagni, esercizi terapeutici (Qigong e Tai Chi Chuan, combinazione di movimento ed energia), tecniche di rilassamento e meditazione, discipline che tendono alla conservazione di uno stato di buona salute. Solo dopo l'insorgere della malattia si arriva all'uso di tecniche come l'agopuntura e la moxibustione. La farmacopea cinese si avvale di migliaia di sostanze minerali, animali e vegetali, in pillole, polveri, decotti, frizioni, unguenti. La dietetica è il principale fattore di mantenimento della salute e di prevenzione, si basa sull'evitare eccessi alimentari e tramite l'assunzione degli alimenti in base alle stagioni, una lenta e lunga masticazione, la combinazione dei sapori, un'adeguata integrazione di liquidi lontano dai pasti.

I principali organi sono relazionati a cinque sapori fondamentali (Acido, Amaro, Dolce, Piccante, Salato) che ne stimolano la funzionalità. Ogni alterazione energetica di Yin-Yang, viene ripristinata attraverso la scelta di determinati alimenti. Sia il corpo sia la psiche vivono con la stessa energia, non vi può quindi essere scissione tra malattie fisiche e mentali, perché entrambe sono sintomo di uno squilibrio energetico. Qualsiasi terapia influenza in sinergia corpo e mente, da qui il vasto utilizzo in entrambi i campi della MTC.

La più singolare tra le pratiche legate alla medicina tradizionale cinese è l'agopuntura che agisce sulla complicata rete dei meridiani e consiste nell'applicazione di sottili aghi sulla superficie cutanea in corrispondenza di precisi punti, per stimolare il flusso energetico dove vi è un blocco, un ristagno, una carenza. Un'altra pratica comune e in associazione all'agopuntura è la moxa, che stimola tramite il calore degli stessi punti utilizzati in agopuntura, grazie all'utilizzo di piccoli sigari ottenuti da foglie di artemisia essiccate e opportunamente accesi.

Anche il massaggio cinese (tuina) prevede la stimolazione, mediante tecniche di manipolazione, dei meridiani per ristabilire l'equilibrio della circolazione energetica all'interno del corpo, tonificando il flusso energetico nei meridiani in cui è deficitario e disperdendolo in quelli in cui il flusso è eccessivo.
Yin e Yang nella medicina cinese [modifica]

Simbolo dello Yin-yang o Taijitu (太極圖)

La filosofia taoista della Cina vede l'intero cosmo quale manifestazione del Tao, o principio fondamentale centro, motore e scopo di ogni elemento, onnipresente ma impercettibile e indefinibile. Il Tao viene, tra le altre cose, raffigurato anche come un cerchio suddiviso in due identiche ma opposte metà sinusoidali, una di colore bianco e una di colore nero con al loro interno un piccolo seme del colore opposto, che rappresentano lo yin e lo yang. È la raffigurazione del principio della creazione da cui tutto nasce. Ogni espressione della natura ed ogni essere vivente sono emanazioni del Tao, che si manifesta attraverso una forza di trasformazione: il Qi ("chi", pronuncia italiana "ci", con la C dolce), soffio vitale, vibrazione vitale dell'universo presente in ogni manifestazione della natura e nell'uomo, ed espressione della attività dinamica di due polarità primordiali opposte ma complementari dette Yin e Yang. La metà di colore nero, con il seme bianco al suo interno è lo Yin che rappresenta l'aspetto femminile, negativo, ricettivo, interno, freddo, oscuro di ogni fenomeno; la metà bianca con il seme nero rappresenta il principio opposto e complementare, è lo Yang che rappresenta l'aspetto maschile, positivo, creativo, esterno, caldo e luminoso. Le due polarità non sono entità materiali, non esistono singolarmente e si completano trasformano vicendevolmente.

Yin e Yang

1. Tutte le cose hanno due aspetti yin e yang
2. Ogni aspetto può essere a sua volta diviso in due parti yin e yang
3. Yin e yang si creano vicendevolmente
4. Yin e yang si controllano vicendevolmente
5. Yin e yang si trasformano l'uno nell'altro


Yin Yang
Condensato Espanso
Scuro Chiaro
Femminile Maschile
Freddo Caldo
Negativo Positivo
Umido Secco
Riposo Movimento
Chiuso Aperto
Fisico Energetico
Materiale Funzionale
Nutrimento Trasformazione
La medicina cinese e le cinque fasi [modifica]

L'universo è visto come descrivibile o rubricabile secondo le cinque fasi, o movimenti primordiali, dette wuxing, fasi dinamiche impegnate in una trasformazione ciclica; studiando i cinque movimenti si vede come ogni elemento è associato a una fase diversa, a una stagione, ad un colore, ad un organo e a funzioni del corpo umano, ad un'emozione. La rappresentazione grafica di queste cinque fasi è circolare come tipico della simbologia del tao:

* il legno, in associazione al colore verde, simbolo della vegetazione della terra e che si risveglia in primavera, stagione yang.
* Il fuoco comprende ciò che brucia e si alza: associato al rosso e all'estate, con la sua mobilità, la luminosità e il calore è l'espressione dello yang per eccellenza.
* la terra per seminare, crescere, maturare; simbolo della fine dell'estate ed espressione della polarità yin.
* il metallo, rigido e indeformabile, rappresenta la durezza e la fissazione, ma anche l'autunno (espressioni dell'yin).
* l'acqua scende, ristagna, si insinua i ogni dove, attirata verso il basso e l'oscurità: rappresenta il massimo dello Yin, il suo colore è il nero e la stagione che la esprime è l'inverno.

Le cinque fasi o movimenti non sono passive, ma dinamiche che attuano una trasformazione ciclica che si alterna a fasi di "generazione" e "distruzione": ogni elemento origina dal precedente e origina il seguente. Il legno genera il fuoco, dalle cui ceneri si genera la terra, dalla quale viene estratto il metallo, il quale nel processo di liquefazione genera l'acqua, che a sua volta dà origine al legno degli alberi; ciclo ininterrotto di generazione e trasformazione di ogni cosa della natura.
Si associa ad ogni fase una parte del corpo umano: il legno al fegato, il fuoco al cuore, la terra alla milza e pancreas, il metallo ai polmoni, l'acqua ai reni.
Vi è un secondo ciclo che spiega la funzione di controllo di ogni fase sulla successiva.
Il medico cinese deve considerare tale interdipendenza tra organi e funzioni del corpo, emozioni, situazioni climatiche e stagionali per poter comprendere i meccanismi tramite cui influenzare e incrementare le funzioni vitali.
Medicina cinese e meridiani [modifica]

Nell'uomo il Qi scorre incessantemente attraverso invisibili linee di scorrimento, i meridiani, che presiedono alla circolazione dell'energia nel corpo umano. Vi sono 12 meridiani principali (jingmai), 8 meridiani curiosi (qijingmai), 15 meridiani longitudinali (bieluomai), 12 meridiani trasversali (luomai), 12 meridiani distinti (jingbiemai), 12 meridiani tendino-muscolari (jingjinmai) e 12 zone cutanee (pibu). I meridiani costituiscono e garantiscono l'unione uomo - cosmo.
L'anatomia secondo la medicina cinese [modifica]

Secondo l'anatomia cinese, il corpo umano è strutturato in cinque organi pieni (zang): Cuore (xin), Polmoni (fei), Reni (shen), Milza-Pancreas (pi), Fegato (gan) e cinque visceri cavi (fu): Intestino crasso (dachang), Stomaco (wei), Intestino tenue (xiaochang), Vescica (pangguang), Cistifellea (dan), e fondato su una funzione metabolica denominata "Triplice Riscaldatore" (sanjiao); quest’ultimo è considerato il sesto viscere, non ha una sua struttura anatomica, ma è un viscere/funzione, in rapporto con gli altri che sono sotto la sua direzione/protezione.
Organi (Yin) e visceri (Yang) sono tra loro dipendenti e complementari: ciascuno di essi rappresenta un "insieme energetico" e ricopre specifiche funzioni

Gli Organi (Zang-Fu)

Organi yin

* il Cuore e Pericardio: "il Cuore comanda il Sangue e lo Shen. Inoltre è la casa dello Shen" . "Il Cuore si apre nella lingua; la sua luminosità si mostra nel viso". È sede dello spirito vitale (Shen), comprende l'apparato cardiovascolare, permette all'individuo di essere cosciente di sé e di determinare il suo posto nell'universo determinando i corretti andamenti esistenziali;
* I Polmoni: "I Polmoni comandano al qi." "I Polmoni muovono e regolano i canali dell'acqua". "I Polmoni comandano la superficie del corpo". "I Polmoni si aprono nel naso". I Polmoni governano l'insieme del sistema respiratorio, naso, trachea e bronchi, e la funzione cutanea (epidermide e peli corporei), sono artefici della capacità introspettiva. È sede dell'anima corporea (Po);
* il Fegato: "Il Fegato comanda il flusso e la distribuzione". "Il fegato immagazzina il Sangue". "Il fegato comanda i tendini e si manifesta nelle unghie". "Il fegato si apre negli occhi". È sede dell'anima eterea (Hun), sovraintende alle implicazioni metaboliche e vascolari della ghiandola, determina nell'individuo la capacità decisionale e strategica;
* la Milza: La Milza comanda le trasformazioni ed il trasporto". "La Milza comanda il movimento ascendente di ciò che è puro". "La Milza governa il Sangue". "La Milza comanda muscoli, carne e i quattro arti". "La Milza si apre nella bocca". È sede del pensiero (Yi), determina la capacità cogitativa e memorizzatrice e guida anche le funzioni pancreatiche e il sistema linfatico;
* I Reni: "i Reni immagazzinano lo Jing (l'Essenza)". "I Reni comandano l'Acqua". "I Reni comandano le ossa". "I Reni producono il midollo". (I Reni immagazzinano lo Jing >>> lo Jing produce il midollo e di conseguenza l'encefalo >>> il midollo crea e supporta le ossa). Sono la sede dello Zhi, della volontà, del vigore fisico e del centro genitale, regola la funzione urinaria e quella endocrina delle ghiandole surrenali e delle gonadi;
* il Triplice Riscaldatore è in rapporto con gli altri organi e visceri, che agiscono sotto la sua protezione e direzione.

Il continuo e stretto legame di interdipendenza tra organi e visceri viene assicurato dall'energia che circola attraverso i meridiani e si distribuisce nel corpo secondo cicli definiti, dagli organi pieni ai visceri cavi, parte dalla periferia e parte dall'interno; lungo il tragitto dei meridiani emergono sulla superficie della pelle centinaia di punti particolari, ognuno in relazione diretta con un insieme di cellule, una funzione del corpo, un organo o un'emozione, e che possono essere stimolati con l'agopuntura.
Le "Sostanze fondamentali" nella MTC [modifica]

Qi

Questa parola di difficile traduzione, è preferibile lasciarla non tradotta, per evitare fastidiosi riduzionismi come nel caso di "Forza Vitale" o "Energia", parole e concetti assolutamente occidentali. Ted Kaptchuk tenta comunque una descrizione e parla di " materia sul punto di diventare energia ed energia sul punto di materializzarsi". L'ideogramma di Qi deriva dal disegno del vapore che si alza al disopra di una pentola contenente riso, un ideogramma che contiene l'idea di movimento (centrale per la comprensione del qi) ma anche della materia (è il movimento di vapore, e si alza da una pentola di riso). Una discussione tra Larre e La Valle: "in generale, è il modo in cui si svolge l'esistenza degli esseri nella sua composizione yin/yang. In particolare, è ciò che assicura i movimenti dell'animazione fisica e psichica. I soffi, senza forma, producono, animano e mantengono ogni forma. Essi traggono forza e rinnovamento dal lavoro che si effettua (grazie a loro) sulle sostanze trasformabili. Tutto si compie grazie ai soffi. Non è la quantità dei soffi a determinare la salute, ma è l'armoniosa distribuzione di tutti i costituenti che si portano la dove sono richiesti. Le circolazioni, gli scambi, le trasmissioni, le trasformazioni dei liquidi in vapori e dei vapori in liquidi, da alimenti in essenze e da essenze in soffi, il mantenimento di una dolce temperatura, il rispetto dei ritmi e dei cicli, le aperture e le chiusure degli innumerevoli orifizi e porte dell'essere; tutti i movimenti e le trasformazioni che producono e sostengono la vita…si compiono grazie ai soffi."

Il Qi si origina nella Milza e nei Polmoni, e attraverso il Fegato è utilizzato dall'organismo per le varie funzioni.

I classici descrivono così le funzioni del qi:

* È fonte di ogni movimento e accompagna ogni movimento (movimento inteso in senso universale e generale, sia movimento inorganico che organico)
* Protegge il corpo (si dice che se il corpo si ammala deve esserci una deficienza di qi)
* Fonte di trasformazioni armoniose nel corpo (il qi presiede alle trasformazioni del cibo, dell'acqua e dell'aria in Sostanze Fondamentali; anche questo può essere visto come una forma di movimento)
* Governa il "trattenimento" delle Sostanze e degli Organi
* Scalda il corpo (il calore come fondamento della vita e come movimento)

* È una Sostanza Yang

Il Qi si suddivide in:

* YUAN QI (Qi ancestrale)
* GU QI (Qi Alimentre)
* ZONG QI (pettorale)
* ZHEN QI (Qi Vero)
* YING QI (nutritivo)
* WEI QI (difesa)
* ZHONG QI (centrale)
* ZHENG QI (corretto)

L'unione di ogni forma genera il qi corretto (zhenqi) che fluisce nei meridiani (jingluo)

Ogni uomo, alla nascita, è dotato di un patrimonio energetico ereditario, il Qi ancestrale (Jing Qi), trasmesso dai genitori e fonte di ogni vitalità. È una forza non modificabile ne' rinnovabile e, una volta esaurita, l'individuo muore: ha quindi necessità di protezione.

Accanto al Qi originario ci sono anche due energie fondamentali assimilabili dall'ambiente esterno: l'energia respiratoria, assorbita tramite l'ossigeno presente nell'aria (Zhong Qi), e l'energia alimentare (Gu Qi), ricavata dal cibo consumato. Queste due forme di energia sono continuamente reintegrabili; per il mantenimento della salute è quindi indispensabile prestare attenzione alla qualità dell'alimentazione e allo svolgimento di esercizi respiratori.

Il'qi alimentare (Gu Qi)si trasmette all'uomo durante l'assimilazione, si evidenzia:

* nel potere vitale derivato dalla terra, dall'acqua, dal sole (o jing), (poco resistente nel tempo),
* nel sapore (wei), i sapori sono cinque più due accessori e sono divisi in sapori yang e yin, quelli yang hanno la capacità di velocizzare, esteriorizzare e far salire l'energia, quelli yin generano l'opposto. Ogni sapore è legato ad uno dei 5 elementi: al xin il sapore acre, al suan quello acido, al gan il dolce, il ku l'amaro, il xian il salato;
* nella natura, agisce sul dinamismo energetico dell'individuo; le nature sono cinque e divise in yang, calde e tiepide (con capacità ipertoniche ed acceleranti), e yin, fredde o fresche (con capacità opposte), vi è anche una natura neutra con capacità armonizzante, inerte e tonificante;
* nella tendenza, cioè la capacità di indurre le proprie peculiarità energetiche nelle quattro direzioni: alto, basso, esterno e interno; l'innalzamento, porta le caratteristiche dell'elemento nelle parti superiori del corpo, l'abbassamento, le porta nelle parti inferiori, un alimento interiorizzante porta le sue caratteristiche all'interno, quello esteriorizzante le porta alla cute;
* la quinta caratteristica è il tropismo per i canali energetici, la capacità di un alimento a dirigere le sue energie verso uno o più meridiani, in tal modo si possono scegliere gli alimenti in funzione a determinati effetti energetici;
* nell'odore;
* nel colore;

Oltre al qi originario esistono due energie dell'ambiente esterno: l'energia respiratoria, assunta sotto forma di l'ossigeno, l'energia alimentare, assunta dagli alimenti, entrambe sono reintegrabili.

Xue ("Sangue")

Il Sangue cinese non coincide con il sangue in senso stretto, anche se ne condivide delle funzioni. Circola mantenendo, nutrendo e umidificando il corpo (insieme ai Fluidi), attraverso vasi e meridianli. È prodotto da Milza e Rene, è veicolato dal cuore e custodisce il feto.

È una Sostanza Yin

Jing ("Essenza")

Sostanza di importanza fondamentale, nel senso proprio della parola, perché sottende la vita organica ed è fonte di cambiamento organico; una sua specie viene trasmessa ad ogni persona dai propri genitori, e regola il successivo svilupparsi persona. È supportivo e nutritivo, sta alla base della riproduzione, della crescita e dello sviluppo, e le malattie di tipo congenito vengono pensate come dovute a deficienze dello Jing. Viene associato al movimento tipicamente organico. È meno attivo, quindi più yin, del qi, ma più attivo, quindi più yang, dello xue.

Shen ("Spirito")

Sostanza tipica della vita umana, della coscienza, del movimento sia fisico che mentale, limitato agli uomini. È una sostanza, e quindi ha sempre degli aspetti materiali, a differenza di quanto la traduzione potrebbe suggerire, e non ha una esistenza separata dal corpo, nel senso che è il movimento del corpo (movimento volitivo, cosciente, a differenza dello Jing che è movimento organico ma necessariamente cosciente). È una sostanza yang.

Jinye ("Fluidi organici")

Sono tutti i fluidi non associati al Xue. Pur essendo anch’essi una Sostanza Fondamentale, non sono meno importanti delle altre. Comprendono saliva, sudore, lacrime, ecc. Sono separati a livello dallo Stomaco ed elaborati come tali dalla Milza, la loro funzione primaria è quella di inumidire tutte le parti del corpo e consentire il fluire del qi soprattutto tra pelle e muscoli. Il SoWen dice che "lucida l'invlucro della pelle"

Il legame di interdipendenza tra organi e visceri è stabilito dall'energia che passa nei meridiani, si estende al corpo secondo cicli definiti, dagli organi pieni ai visceri cavi; attraveso il percorso dei meridiani sorgono sulla superficie epiteliale punti relazionati con cellule, funzioni, organi, emozioni.
Le otto regole e i quattro esami [modifica]

Il medico cinese considera Otto regole, criteri diagnostici per una classificazione primaria dei sintomi rilevati. I segni della malattia si districano in otto quadri a loro volta suddivisi in quattro coppie di opposti: Yin-Yang; Interno-Esterno; Freddo-Caldo; Vuoto-Pienezza:

* La prima coppia fa una distinzione in Yin-Yang caratterizza la malattia, con la differenziazione tra malato yin (freddo, immobile, senza sete, con respirazione debole e preferenza per il buio e la solitudine) e yang (irrequieto, accaldato e assetato, con respirazione forte e predilezione per la luce e la compagnia).
* La seconda coppia Interno-Esterno stabilisce la direzione in cui si sviluppa la malattia e la superficialità o profondità della stessa.
* La terza distinzione Freddo-Caldo diagnostica i sintomi da freddo o da calore.
* La quarta coppia Vuoto-Pienezza indica lo stato dell'energia essenziale dell'organismo e permette di diagnosticare un indebolimento delle riserve fisiologiche e una situazione di malattia cronica oppure un'iperattività energetica e una patologia acuta.

La visita diagnostica si snoda quindi in quattro tecniche successive, detti i Quattro esami: l'ispezione, l'ascolto e l'apprezzamento degli odori, la raccolta dell'anamnesi e la palpazione; l'insieme dei dati raccolti consente di determinare la causa e i caratteri delle malattie:

* Nella fase dell'ispezione il medico controlla l'aspetto generale del paziente, la costituzione e gli atteggiamenti, il colorito del viso, lo stato della lingua;
* segue poi l'ascolto dei suoni (voce e respirazione, ma anche tosse o singhiozzo) e la valutazione degli odori corporei.
* La fase dell'anamnesi prevede un interrogatorio per ricavare informazioni sulle sensazioni di freddo o di calore avvertite dal paziente, su sudorazione, mal di testa, tipo e localizzazione dei dolori, feci, urine, modalità di alimentazione, sete, sonno, ciclo mestruale, e sulle malattie precedenti.
* La quarta tecnica consiste nella palpazione di diverse parti del corpo e di vari punti dell'agopuntura, e nell'esame del polso. Il medico esplora con tre dita il polso del paziente in tre punti diversi, per studiare lo stato degli organi e dei visceri, dei meridiani e l'insieme della circolazione, riflessi a livello dell'arteria radiale; questa analisi offre l'opportunità di valutare le condizioni energetiche generali, la sede della malattia e, secondo alcuni, anche la prognosi.

La MTC e la farmacologia [modifica]

Seguendo i medesimi principi della dietetica (sapore, natura, meridiani destinatari, tendenza), la farmacologia cinese usa tutto ciò che è presente in natura, nel regno animale, vegetale e minerale con una maggior potenza energetica rispetto alla dietetica, tanto da risultare a volte tossica e perfino mortale; per tale motivo l'approccio farmacologico è consigliato per brevi periodi e sotto uno stretto controllo.

La farmacologia, impiega decotti, estratti, polveri, pillole e capsule, cerotti, sciroppi e polveri micronizzate.


Ultima modifica di Tila il Gio 2 Set 2010 - 8:37, modificato 1 volta
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MessaggioOggetto: Re: Medicina Tradizionale Cinese   Mar 22 Giu 2010 - 16:03

Bibliografia sulla MTC in generale

FONTE per tutte le recensioni: http://www.ilgiardinodeilibri.it



"Il Tao della Medicina" di Teodoro Brescia Ed. Hermes


L'Autore rende noti i nuovi risultati raggiunti dalla ricerca descritta nel precedente volume, Il Tao dello Spirito. L'applicazione scientifica, in campo medico, delle prime antiche leggi olistiche ritrovate, ha permesso la ricomposizione di molti ulteriori principi di quell'arcano sapere, e sembra confermare, sempre più, l'esistenza di una incredibile scienza superiore, frutto di una civiltà - forse quella atlantidea - più evoluta della nostra. Una Scienza Olistica, quindi, custode di poche e semplici leggi in grado in interpretare tutti i fenomeni dell'Universo.
La Medicina Tradizionale Cinese è la parte più corposa del taoismo ed è quella che, almeno in ambito pratico, meno ha risentito dei millenari e improbabili tentativi filosofici di interpretazione. L'agopuntura è infatti l'unico aspetto del taoismo che ancora in questo secolo si sta cercando di studiare scientificamente, anche attraverso i principi della nostra conoscenza medica. Sono stati analizzati i principi della medicina occidentale e quelli della medicina cinese cercandone una interpretazione attraverso le leggi olistiche.
Ne è risultato che con queste leggi si può spiegare davvero ogni cosa: l'anatomia e la fisiologia, la struttura matematica frattale di tutti i fenomeni e dunque degli stessi apparati, la chimica dell'organismo, la kinesiologia, in DNA, l'agopuntura, la riflessologia, la cromoterapia, i Chakra, il significato del Caduceo.
Molte altre leggi della Creazione non sarebbero affatto né casuali né dogmatiche, bensì il frutto di una logica ferrea. Tra queste, la direzione del massaggio cinese, gli esercizi di Qigong, la stessa pratica taoista della lunga vita e dell'immortalità, la teoria della Creazione, il fine ultimo della vita...


Secondo me tra i migliori da leggere e rileggere:

"Fondamenti di Medicina Tradizionale Cinese" di Franco Bottalo - Rosa Brotzu Ed. Xenia


Viene descritto in dettaglio come la nascita dell’essere umano rispecchi la formazione dell’universo e come la vita umana si strutturi in Organi e Visceri e in forze che si trasmettono in Canali Energetici, nel rispetto della Teoria dei Cinque Movimenti e dello Yin-Yang. Ampia attenzione viene riservata alle costituzioni e alle tipologie dell’uomo, alla patologia di Organi e Visceri, agli otto criteri diagnostici e ai quattro tipi di diagnosi...

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MessaggioOggetto: Re: Medicina Tradizionale Cinese   Mer 25 Ago 2010 - 9:05

L’imperatore

Da ciò che abbiamo letto della Medicina Tradizionale Cinese emerge l’importanza del simbolismo.

Anche gli organi stessi del corpo umano vengono visti simbolicamente.

Oggi vi parlerò dell’imperatore…il suo compito è quello di governare e di coordinare le funzioni fisiche ed intellettive del corpo umano, l’imperatore è la sede dello Shen (che come abbiamo letto precedentemente è lo Spirito vitale, guida la persona durante la sua vita)…l’imperatore è il CUORE.

L’imperatore governa il sangue.

Si manifesta in volto e con il sudore.

Il cuore è collegato all’elemento Fuoco (in breve il fuoco è associato all’estate, al colore rosso, alla fenice rossa, al sud ecc. prometto che farò un post specifico sugli elementi… Very Happy ).

C’è una frase della MTC che viene spesso fraintesa dagli occidentali è: l’aver il cuore vuoto… che appena sentita pronunciare può farci pensare che i cinesi sono senza cuore, che sono incapaci di amare…niente di più sbagliato.

In parole povere un cuore vuoto è la condizione essenziale che si deve avere per agire senza agire…

Può essere definita come quella capacità di rilassamento tale che è in grado di isolarci completamente dal mondo esterno, fare il vuoto mentale, eliminare preoccupazioni, eliminare tutti gli stimoli ambientali soprattutto quelli che ci creano tensioni.

Solo con un cuore libero da ogni speculazione l’uomo potrà vivere in tranquillità e quiete ed essere pronto ad ospitare ispirazioni celesti.

Solo se il cuore è vuoto può adempiere al suo compito di Imperatore che lega Terra e Cielo, collegamento tra l’uomo e le energie celesti.

Se il Cuore è tranquillo, vuoto, lo shen trova la sua dimora, in caso contrario si disperde e l’uomo rimane senza guida.


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Ultima modifica di Tila il Gio 30 Giu 2011 - 20:01, modificato 4 volte
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MessaggioOggetto: Re: Medicina Tradizionale Cinese   Gio 2 Set 2010 - 16:28

I cinque elementi

Sia chiaro che quello che di seguito ho riportato è solo la punta dell’iceberg della MTC e dei suoi significati…ci vorrebbero anni e anni di studi e di competenze che io non sono in grado di esibire… magari un giorno qualcuno del forum più esperto di me, se vuole, può arricchire queste schede.

Come si può notare la numerologia è sempre presente in certe tradizioni, per la MTC tra i numeri ricorrenti il 5 è presente soprattutto per ciò che riguarda i cinque elementi, le 5 stagioni (e si avete capito bene 5 stagioni), i 5 movimenti, le 5 fasi… comunque andiamo per ordine vedendo prima quali sono e poi man mano i loro vari significati e ruoli.

I cinque elementi, dapprima conosciuti come sostanze concrete, col tempo assunsero un significato più astratto e sempre più complesso, sia nel corpo umano (a livello somatico e psicologico) che nella natura e a livello cosmico tutto è riconducibile ai 5 elementi che sono collegati tra loro, si trasformano e in definitiva sono estremamente dinamici ecco perché forse la definizione più consona è i 5 movimenti.

Ad ognuno dei 5 elementi (continuo a chiamarli così per praticità) corrisponde una stagione, un colore, un sapore, un punto cardinale, un odore, emozioni, una coppia organi/viscere, energie cosmiche, evoluzioni, secrezioni, numeri, animali, suoni….insomma l’elenco è lungo.

Per comprendere meglio la relazione tra i 5 elementi vi parlo delle due leggi fondamentali che li riguardano:

la legge di generazione (chiamata anche madre/figlio per analogia) ed è il rapporto che si crea tra l’elemento generato con quello che genera…ehm detto così è criptico ora faccio qualche esempio, che in genere risulta più facile, per comprendere la dinamica partiamo dal Legno:

con il Legno (madre) noi generiamo il Fuoco (figlio), le ceneri del Fuoco (madre) si trasformano in Terra (figlio), dalle viscere Terra (madre) viene generato il Metallo (figlio), dal Metallo (madre) e dai suoi minerali viene generata l’Acqua (figlio), l’Acqua (madre) nutre e genera il Legno (figlio).


La legge del controllo (chiamata anche nonno/nipote o di dominio) ed è il rapporto che si crea tra un elemento che domina, o meglio controlla che un altro elemento non diventi irruente:

il Legno (nonno) con i suoi tronchi ferma le frane della Terra (nipote), il Fuoco (nonno) può fondere il Metallo (nipote), la Terra (nonno) può arginare i fiumi in piena quindi l’Acqua (nipote), il Metallo (nonno) taglia il Legno (nipote) ed infine l’Acqua (nonno) spegne il Fuoco (nipote).


E ora vediamo in dettaglio cosa viene associato ai singoli elementi (spero di non aver dimenticato nulla di importante…al limite aggiorno):


LEGNO FUOCO TERRA METALLO ACQUA
Stagione Primavera Estate Fine Estate Autunno Inverno
Evoluzioni Nascita Culmine Trasformazione Raccolto Deposito
Energie Cosmiche Vento Calore Umidità Secchezza Freddo
Organi/Viscere Fegato/Vescica biliare Cuore/Intestino Tenue Milza/Pancreas/Stomaco Polmoni/Grosso Intestino Reni/Vescica
Tessuti Tendini Vasi Carne Pelle Ossa
Organi di senso/Senso Occhio/Vista Lingua/Tatto Bocca/Gusto Naso/Odorato Orecchio/Udito
Emozioni Collera Gioia Preoccupazione Tristezza Paura
Sapori Acido Amaro Dolce Piccante Salato
Odori Rancido Bruciato Dolciastro Pungente Putrido
Colori Verde Rosso Giallo Bianco Nero
Secrezioni Lacrime Sudore Saliva Muco nasale Saliva
Suoni Grida Riso Canto Pianto Gemiti
Animali Pesci Uccelli Uomini Mammiferi Con guscio
Numeri 3-8 2-7 5-10 4-9 1-6
Shen Hun – Premonizione Piccolo Shen – Luminoso Yi – Riflessione Po – Istinto di conservazione Zhi – Volontà
Forma Rettangolo Triangolo Quadrato Campana Cerchio
Punti Cardinali Est Sud Centro Ovest Nord


Per la Medicina Tradizionale Cinese una malattia insorge quando uno di questi elementi risulta essere disarmonico (per eccesso o per difetto), e in parole povere un operatore esperto in MTC opera seguendo le leggi di controllo e di generazione per risolvere queste discordanze…

Come ho scritto prima nella premessa ho tralasciato anche altre leggi che riguardano questi cinque elementi…posso solo dirvi che l’argomento è veramente vasto, a tal punto che ogni tanto vengono scoperte nuove cose e per questo bisogna sempre essere aggiornati.

Uno dei motivi, tra i più noti, è che la maggior parte dei testi originali sono andati perduti altro motivo importante è che il loro scrivere tramite ideogrammi può portare a sviare e quindi a modificare molti significati…



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MessaggioOggetto: Re: Medicina Tradizionale Cinese   Ven 12 Ago 2011 - 8:35

Inserisco l'articolo di wikipedia inglese, di cui consiglio anche la visione alla fonte, buona lettura alien

FONTE: http://en.wikipedia.org/wiki/Traditional_Chinese_medicine

Traditional Chinese medicine
From Wikipedia, the free encyclopedia

The neutrality of this article is disputed. Please see the discussion on the talk page. Please do not remove this message until the dispute is resolved. (March 2011)

Traditional Chinese Medicine (simplified Chinese: 中医; traditional Chinese: 中醫; pinyin: zhōng yī: "Chinese Medicine") refers to a broad range of medicine practices sharing common theoretical concepts which have been developed in China and look back on a tradition of more than 2000 years, including various forms of herbal medicine, acupuncture, massage therapy, and dietary therapy.[1] These practices are a common part of medical care throughout East Asia, but are considered alternative medicine in the western world.[1]

The doctrines of Chinese medicine are rooted in books such as the Yellow Emperor's Inner Canon and the Treatise on Cold Damage, as well as in cosmological notions like yin-yang and the Five Phases. Starting in the 1950s, these precepts were modernized in the People's Republic of China so as to integrate many anatomical and pathological notions from scientific medicine. Nonetheless, many of its assumptions, including the model of the body, or concept of disease, are not supported by modern evidence-based medicine. Clinical trials have so far produced little evidence for the efficacy of TCM therapies, such as acupuncture.

TCM's view of the body is little concerned with anatomical structures, but with the identification of functional entities (which regulate digestion, breathing, aging etc.). While health is perceived as harmonious interaction of these entities and the outside world, disease is interpreted as a disharmony in interaction. TCM diagnosis involves identification of patterns of disharmony, usually by taking pulse and tongue findings into account.

History

The first traces of therapeutic activities in the territories that are now considered China date from the Shang dynasty (14th-11th centuries BCE).[2] Though the Shang did not have a concept of "medicine" as distinct from other fields,[3] their oracular inscriptions on bones and tortoise shells refer to illnesses that affected the Shang royal family: eye disorders, toothaches, bloated abdomen, etc.,[4] which Shang elites usually attributed to curses sent by their ancestors.[3] There is no evidence that the Shang nobility used herbal remedies.[5]

Stone and bone needles found in ancient tombs have made Joseph Needham speculate that acupuncture might have originated in the Shang dynasty.[6] But most historians now make a distinction between medical lancing (or bloodletting) and acupuncture in the narrower sense of using metal needles to treat illnesses by stimulating specific points along circulation channels ("meridians") in accordance with theories related to the circulation of Qi.[7] The earliest evidence for acupuncture in this sense dates to the second or first century BCE.[8]

The Yellow Emperor's Inner Canon, the oldest received work of Chinese medical theory, was compiled around the first century BCE on the basis of shorter texts from different medical lineages.[9] Written in the form of dialogues between the legendary Yellow Emperor and his ministers, it offers explanations on the relation between humans, their environment, and the cosmos, on the contents of the body, on human vitality and pathology, on the symptoms of illness, and on how to make diagnostic and therapeutic decisions in light of all these factors.[10] Unlike earlier texts like Recipes for Fifty-Two Ailments, which was excavated in the 1970s from a tomb that had been sealed in 168 BCE, the Inner Canon rejected the influence of spirits and the use of magic.[11] It was also one of the first books in which the cosmological doctrines of Yinyang and the Five Phases were brought to a mature synthesis.[10]

The Treatise on Cold Damage Disorders and Miscellaneous Illnesses was collated by Zhang Zhongjing sometime between 196 and 220 CE, at the end of the Han dynasty. Focusing on drug prescriptions rather than acupuncture,[12] it was the first medical work to combine Yinyang and the Five Phases with drug therapy.[13] This formulary was also the earliest Chinese medical text to group symptoms into clinically useful "patterns" (zheng 證) that could serve as targets for therapy. Having gone through numerous changes over time, it now circulates as two distinct books: the Treatise on Cold Damage Disorders and the Essential Prescriptions of the Golden Casket, which were edited separately in the eleventh century, under the Song dynasty.[14]

In the centuries that followed the completion of the Yellow Emperor's Inner Canon, several shorter books tried to summarize or systematize its contents. The Canon of Problems (probably second century CE) tried to reconcile divergent doctrines from the Inner Canon and developed a complete medical system centered on needling therapy.[15] The AB Canon of Acupuncture and Moxibustion (Zhenjiu jiayi jing 針灸甲乙經, compiled by Huangfu Mi sometime between 256 and 282 CE) assembled a consistent body of doctrines concerning acupuncture;[16] whereas the Canon of the Pulse (Maijing 脈經; ca. 280) presented itself as a "comprehensive handbook of diagnostics and therapy."[16]


Acupuncture chart from Hua Shou (fl. 1340s, Ming Dynasty). This image from Shi si jing fa hui (Expression of the Fourteen Meridians). (Tokyo : Suharaya Heisuke kanko, Kyoho gan 1716).
FONTE IMMAGINE: http://en.wikipedia.org/wiki/File:Hua_t08.jpg

Famous historical physicians

These include Zhang Zhongjing, Hua Tuo, Sun Simiao, Tao Hongjing, Zhang Jiegu and Li Shizhen.

Philosophical background

Traditional Chinese Medicine (TCM) is based on Yinyangism (i.e., the combination of Five Phases theory with Yin-yang theory),[17] which was later absorbed by Daoism.[18]

Yin and yang

Yin and yang are ancient Chinese concepts which can be traced back to the Shang dynasty[19] (1600-1100 BC). They represent two abstract[20] and complementary aspects every phenomenon in the universe can be divided into.[19] Primordial analogies for these aspects are the sun-facing (yang) and the shady (yin) side of a hill.[21] Two other commonly used representational allegories of yin and yang are water and fire.[20] In yin-yang theory, detailed attributions are made regarding the yin or yang character of things:

Phenomenon Yin Yang
Celestial bodies[22] moon sun
Gender[22] female male
Location[22] inside outside
Temperature[22] cold hot
Direction[23] downward upward
Degree of humidity damp/moist dry

The concept of yin and yang is also applicable to the human body; for example, the upper part of the body and the back are assigned to yang, while the lower part of the body are believed to have yin character.[24] Yin and yang characterization also extends to the various body functions, and - more importantly - to disease symptoms (e.g., cold and heat sensations are assumed to be yin and yang symptoms, respectively).[23] Thus, yin and yang of the body are seen as phenomena whose lack (or overabundance) comes with characteristic symptom combinations:

Yin vacuity (also termed "vacuity-heat"): heat sensations, possible night sweats, insomnia, dry pharynx, dry mouth, dark urine, a red tongue with scant fur, and a "fine" and rapid pulse.[25]
Yang vacuity ("vacuity-cold"): aversion to cold, cold limbs, bright white complexion, long voidings of clear urine, diarrhea, pale and enlarged tongue, and a slightly weak, slow and fine pulse.[26]

TCM also identifies drugs believed to treat these specific symptom combinations, i.e., to reinforce yin and yang.[27]

Five Phases theory

Five Phases (五行, pinyin: wǔ xíng, sometimes also translated as "Five Elements")[28] theory presumes that all phenomena of the universe and of nature can be broken down into five elemental qualities - represented by wood (木, pinyin: mù), fire (火pinyin: huǒ), earth (土, pinyin: tǔ), metal (金, pinyin: jīn), and water (水, pinyin: shuǐ).[29] In this way, lines of correspondence can be drawn:


Interactions of Wu Xing
FONTE IMMAGINE: http://en.wikipedia.org/wiki/File:Wuxing_en.svg

Phenomenon Wood Fire Earth Metal Water
Direction[30] east south center west north
Color[31] green/blue red yellow white black
Climate[30] wind heat damp dryness cold
Taste[32] sour bitter sweet acrid salty
Zang Organ[33] Liver Heart Spleen Lung Kidney
Fu Organ[33] Gallbladder Small Intestine Stomach Large Intestine Bladder
Sense organ[34] eye tongue mouth nose ears
Facial part[35] above bridge of nose between eyes, lower part bridge of nose between eyes, middle part cheeks (below cheekbone)
Eye part[36] iris inner/outer corner of the eye upper and lower lid sclera pupil

Strict rules are identified to apply to the relationships between the Five Phases in terms of sequence, of acting on each other, of counteraction etc.[29] All these aspects of Five Phases theory constitute the basis of the zàng-fǔ concept, and thus have great influence regarding the TCM model of the body.[28] Five Phase theory is also applied in diagnosis and therapy.[28]

Correspondences between the body and the universe have historically not only been seen in terms of the Five Elements, but also of the "Great Numbers" (大數, pinyin: dà shū)[37] For example, the number of acupoints has at times been seen to be 365, in correspondence with the number of days in a year; and the number of main meridians - 12 - has been seen in correspondence with the number of rivers flowing through the ancient Chinese empire.[38][39]

TCM model of the body

TCM's view of the human body is only marginally concerned with anatomical structures, but focuses primarily on the body's functions[40][41] (such as digestion, breathing, temperature maintenance, etc.):

"The tendency of Chinese thought is to seek out dynamic functional activity rather than to look for the fixed somatic structures that perform the activities. Because of this, the Chinese have no system of anatomy comparable to that of the West."

—Ted Kaptchuck, The Web That Has No Weaver

These functions are aggregated and then associated with a primary functional entity - for instance, nourishment of the tissues and maintenance of their moisture are seen as connected functions, and the entity postulated to be responsible for these functions is xuě (blood)[42] - but this is mainly a matter of stipulation, not anatomical insight.[43]

The primary functional entities used by traditional Chinese medicine are qì, xuě, the five zàng organs, the six fǔ organs, and the meridians which extend through the organ systems.[44] These are all theoretically interconnected: each zàng organ is paired with a fǔ organ, which are nourished by the blood and concentrate qi for a particular function, with meridians being extensions of those functional systems throughout the body.

Qi

TCM distinguishes not only one but several different kinds of qi (气).[45] In a general sense, qi is something that is defined by five "cardinal functions":[45][46]

Actuation (推動, tuīdòng) - of all physical processes in the body, especially the circulation of all body fluids such as blood in their vessels. This includes actuation of the functions of the zang-fu organs and meridians.
Warming (溫煦, pinyin: wēnxù) - the body, especially the limbs.
Defense (防御, pinyin: fángyù) - against Exogenous Pathogenic Factors
Containment (固攝, pinyin: gùshè) - of body fluids, i.e. keeping blood, sweat, urine, semen etc. from leakage or excessive emission.
Transformation (氣化, pinyin: qìhuà) - of food, drink, and breath into qi, xue, and jinye (“fluids”), and/or transformation of all of the latter into each other.

Vacuity of qi will especially be characterized by pale complexion, lassitude of spirit, lack of strength, spontaneous sweating, laziness to speak, non-digestion of food, shortness of breath (especially on exertion), and a pale and enlarged tongue.[26]

Qi is believed to be partially generated from food and drink, and partially from air (by breathing).[47] Another considerable part of it is inherited from the parents and will be consumed in the course of life.[47]

In terms of location, TCM uses special terms for qi running inside of the blood vessels and for qi which is distributed in the skin, muscles, and tissues between those. The former is called yíng-qì (營氣), its function is to complement xuè and its nature has a strong yin aspect (although qi in general is considered to be yang).[48] The latter is called weì-qì (衛氣), its main function is defence and it has pronounced yang nature.[48]
Qi also circulates in the meridians. Just as the qi held by each of the zang-fu organs, this is considered to be part of the ‘’principal‘’ qi (元氣, pinyin: yuán qì) of the body[49] (also called 真氣 pinyin: zhēn qì, ‘’true‘’ qi, or 原氣 pinyin: yuán qì, ‘’original‘’ qi).[50]

Xue (blood)

In contrast to most of the other functional entities, xuě (血, "blood") is correlated with a physical form - the red liquid running in the blood vessels.[51] Its concept is, nevertheless, defined by its functions: nourishing all parts and tissues of the body, safeguarding an adequate degree of moisture,[52] and sustaining and soothing both consciousness and sleep.[53]
Typical symptoms of a lack of xuě (usually termed "blood vacuity" [血虚, pinyin: xuě xū}) are described as: Pale-white or whithered-yellow complexion, dizziness, flowery vision, palpitations, insomnia, numbness of the extremities; pale tongue; "fine" pulse.[54]

Jinye (bodily fluids)

Closely related to xuě are the jīnyė (津液, usually translated as ‘’body fluids‘’), and just like xuě they are considered to be yin in nature, and defined first and foremost by the functions of nurturing and moisturizing the different structures of the body.[55] Their other functions are to harmonize yin and yang, and to help with secretion of waste products.[56]
Jīnyė are ultimately extracted from food and drink, and constitute the raw material for the production of xuě; conversely, xuě can also be transformed into jīnyė.[57] Their palpable manifestations are all bodily fluids: tears, sputum, saliva, gastric juice, joint fluid, sweat, urine, etc.[58]

The zang-fu

The zàng-fǔ (simplified Chinese: 脏腑; traditional Chinese: 臟腑) constitute the centre piece of TCM's systematization of bodily functions. Bearing the names of organs, they are, however, only secondarily tied to (rudimentary) anatomical assumptions (the fǔ a little more, the zàng much less).[59] As they are primarily defined by their functions,[60][61] they are not equivalent to the anatomical organs - to highlight this fact, their names are usually capitalized.

The term zàng (脏) refers to the five entities considered to be yin in nature - Heart, Liver, Spleen, Lung, Kidney -, while fǔ (腑) refers to the six yang organs - Small Intestine, Large Intestine, Gallbladder, Urinary Bladder, Stomach and Sānjiaō.[62]
The zàng's essential functions consist in production and storage of qì and blood; in a wider sense they are stipulated to regulate digestion, breathing, water metabolism, the musculoskeletal system, the skin, the sense organs, aging, emotional processes, mental activity etc.[63] The fǔ organs' main purpose is merely to transmit and digest (传化, pinyin: chuán-huà)[64] substances like waste, food, etc.

Since their concept was developed on the basis of Wǔ Xíng philosophy, each zàng is paired with a fǔ, and each zàng-fǔ pair is assigned to one of five elemental qualities (i.e., the Five Elements or Five Phases).[65] These correspondences are stipulated as:

Fire (火) = Heart (心, pinyin: xīn) and Small Intestine (小肠, pinyin: xiaǒcháng) (and, secondarily, Sānjiaō [三焦, ‘’Triple Burner‘’] and Pericardium [心包, pinyin: xīnbaò])
Earth (土) = Spleen (脾, pinyin: pí) and Stomach (胃, pinyin: weì)
Metal (金) = Lung (肺, pinyin: feì) and Large Intestine (大肠, pinyin: dàcháng)
Water (水) = Kidney (肾, pinyin: shèn) and Bladder (膀胱, pinyin: pǎngguāng)
Wood (木) = Liver (肝, pinyin: gān) and Gallbladder (胆, pinyin: dān)

The zàng-fǔ are also connected to the twelve standard meridians - each yang meridian is attached to a fǔ organ and five of the yin meridians are attached to a zàng. As there are only five zàng but six yin meridians, the sixth is assigned to the Pericardium, a peculiar entity almost similar to the Heart zàng.[66]

Meridians

The meridians (经络, pinyin: jīng-luò) are believed to be channels running from the zàng-fǔ in the interior (里, pinyin: lǐ) of the body to the limbs and joints ("the surface" [表, pinyin: biaǒ]), transporting qi and xuĕ (blood).[67][68] TCM identifies 12 "regular" and 8 "extraordinary" meridians;[44] the Chinese terms being 十二经脉 (pinyin: shí-èr jīngmài, lit. "the Twelve Vessels") and 奇经八脉 (pinyin: qí jīng bā mài) respectively.[69] There's also a number of less customary channels branching off from the "regular" meridians.[44]

Concept of disease

In general, disease is perceived as a disharmony (or imbalance) in the functions or interactions of yin, yang, qi, xuĕ, zàng-fǔ, meridians etc. and/or of the interaction between the human body and the environment.[70]
Therapy is based on which "pattern of disharmony" can be identified.[71][72] Thus, "pattern discrimination" is the most important step in TCM diagnosis.[71][72] It is also known to be the most difficult aspect of practicing TCM.[73] In order to determine which pattern is at hand, practitioners will examine things like the color and shape of the tongue, the relative strength of pulse-points, the smell of the breath, the quality of breathing or the sound of the voice.[74][75] For example, depending on tongue and pulse conditions, a TCM practitioner might diagnose bleeding from the mouth and nose as: "Liver fire rushes upwards and scorches the Lung, injuring the blood vessels and giving rise to reckless pouring of blood from the mouth and nose.".[76] He might then go on to prescribe treatments designed to clear heat or supplement the Lung.

Disease entities

In TCM, a disease has two aspects: "bìng" and "zhèng".[77] The former is often translated as "disease entity",[78] "disease category",[79] "illness",[77] or simply "diagnosis".[77] The latter, and more important one, is usually translated as "pattern"[78][80] (or sometimes also as "syndrome"[77]). For example, the disease entity of a common cold might present with a pattern of wind-cold in one patient, and with the pattern of wind-heat in another.[81]
From a scientific point of view, most of the disease entitites (病, pinyin: bìng) listed by TCM constitute mere symptoms.[78] Examples include headache, cough, abdominal pain, constipation etc.[82]
Since therapy will not be chosen according to the disease entity but according to the pattern, two patients with the same disease entity but different patterns will receive different therapy. Vice versa, patients with similar patterns might receive similar therapy even if their disease entities are different. This is called 异病同治,同病异治 (pinyin: yì bìng tóng zhì, tóng bìng yì zhì,[72] "different diseases, same treatment; same disease, different treatments").

Patterns

In TCM, "pattern" (证, pinyin: zhèng) refers to a "pattern of disharmony" or "functional disturbance" within the functional entities the TCM model of the body is composed of.[83] There are disharmony patterns of qi, xuě, the body fluids, the zàng-fǔ, and the meridians.[84] They are ultimately defined by their symptoms and "signs" (i.e., for example, pulse and tongue findings).[85]
In clinical practise, the identified pattern usually involves a combination of affected entities[86] (compare with typical examples of patterns). The concrete pattern identified should account for all the symptoms a patient has.[87]

The Six Excesses

The Six Excesses (六淫, pinyin: liù yín,[88] sometimes also translated as "Pathogenic Factors",[89] or "Six Pernicious Influences";[90] with the alternative term of 六邪, pinyin: liù xié, - "Six Evils" or "Six Devils"[91]) are allegorical terms used to describe disharmony patterns displaying certain typical symptoms.[92] These symptoms resemble the effects of six climatic factors.[90] In the allegory, these symptoms can occur because one or more of those climatic factors (called 六气, pinyin: liù qì, "the six qi"[93]) were able to invade the body surface and to proceed to the interior.[94] This is sometimes used to draw causal relationships (i.e., prior exposure to wind/cold/etc. is identified as the cause of a disease),[95] while other authors explicitly deny a direct cause-effect relationship between weather conditions and disease,[96][97] pointing out that the Six Excesses are primarily descriptions of a certain combination of symptoms[98] translated into a pattern of disharmony.[90]
It is undisputed, though, that the Six Excesses can manifest inside the body without an external cause.[94][99] In this case, they might be denoted "internal", e.g., "internal wind"[99] or "internal fire (or heat)".[100]
The Six Excesses and their characteristic clinical signs are:

Wind (风, pinyin: fēng): rapid onset of symptoms, wandering location of symptoms, itching, nasal congestion, "floating" pulse;[101] tremor, paralysis, convulsion.[94]
Cold (寒, pinyin: hàn): cold sensations, aversion to cold, relief of symptoms by warmth, watery/clear excreta, severe pain, abdominal pain, contracture/hypertonicity of muscles, (slimy) white tongue fur, "deep"/"hidden" or "string-like" pulse,[102] or slow pulse.[103]
Fire/Heat (火, pinyin: huǒ): aversion to heat, high fever, thirst, concentrated urine, red face, red tongue, yellow tongue fur, rapid pulse.[104] (Fire and heat are basically seen to be the same)[105]
Dampness (湿, pinyin: shī): sensation of heaviness, sensation of fullness, symptoms of Spleen dysfunction, greasy tongue fur, "slippery" pulse.[103]
Dryness (燥, pinyin: zaò): dry cough, dry mouth, dry throat, dry lips, nosebleeds, dry skin, dry stools.[106]
Summerheat (暑, pinyin: shǔ): either heat or mixed damp-heat symptoms.[107]

Six-Excesses-patterns can consist of only one or a combination of Excesses (e.g., wind-cold, wind-damp-heat).[101] They can also transform from one into another.[101]

Typical examples of patterns

For each of the functional entities (qi, xuĕ, zàng-fǔ, meridians etc.), typical disharmony patterns are recognized; for example: qi vacuity and qi stagnation in the case of qi;[108] blood vacuity, blood stasis, and blood heat in the case of xuĕ;[109] Spleen qi vacuity, Spleen yang vacuity, Spleen qi vacuity with down-bearing qi, Spleen qi vacuity with lack of blood containment, cold-damp invasion of the Spleen, damp-heat invasion of Spleen and Stomach in case of the Spleen zàng;[110] wind/cold/damp invasion in the case of the meridians.[111]
TCM gives detailed prescriptions of these patterns regarding their typical symptoms, mostly including characteristic tongue and/or pulse findings.[112][113] For example:

"Upflaming Liver fire" (肝火上炎, pinyin: gānhuǒ shàng yán): Headache, red face, reddened eyes, dry mouth, nosebleeds, constipation, dry or hard stools, profuse menstruation, sudden tinnitus or deafness, vomiting of sour or bitter fluids, expectoration of blood, irascibility, impatience; red tongue with dry yellow fur; slippery and string-like pulse.[114]


Basic principles of pattern discrimination

The process of determining which actual pattern is on hand is called 辩证 (pinyin: biàn zhèng, usually translated as "pattern diagnosis",[115] "pattern identification"[116] or "pattern discrimination"[80]). Generally, the first and most important step in pattern diagnosis is an evaluation of the present signs and symptoms on the basis of the "Eight Principles" (八纲, pinyin: bā gāng).[116][117] These eight principles refer to four pairs of fundamental qualities of a disease: exterior/interior, heat/cold, vacuity/repletion, and yin/yang.[116] Out of these, heat/cold and vacuity/repletion have the biggest clinical importance.[116] The yin/yang quality, on the other side, has the smallest importance and is somewhat seen aside from the other three pairs, since it merely presents a general and vague conclusion regarding what other qualities are found.[116] In detail, the Eight Principles refer to the following:

Exterior (表, pinyin: biaǒ) refers to a disease manifesting in the superficial layers of the body - skin, hair, flesh, and meridians.[118] It is characterized by aversion to cold and/or wind, headache, muscle ache, mild fever, a "floating" pulse, and a normal tongue appearance.[118]
Interior (里, pinyin: lǐ)refers to disease manifestation in the zàng-fǔ, or (in a wider sense) to any disease that can not be counted as exterior.[119] There are no generalized characteristic symptoms of interior patterns, since they'll be determined by the affected zàng or fǔ entity.[120]
Cold (寒, pinyin: hàn) is generally characterized by aversion to cold, absence of thirst, and a white tongue fur.[121] More detailed characterization depends on whether cold is coupled with vacuity or repletion.[121]
Heat (热, pinyin: rè) is characterized by absence of aversion to cold, a red and painful throat, a dry tongue fur and a rapid and floating pulse, if it falls together with an exterior pattern.[122] In all other cases, symptoms depend on whether heat is coupled with vacuity or repletion.[123]
Vacuity (虚, pinyin: xū) often referred to as "deficiency", can be further differentiated into vacuity of qi, xuě, yin and yang, with all their respective characteristic symptoms.[124] Yin vacuity can also be termed "vacuity-heat", while yang vacuity is equivalent to "vacuity-cold".[125]
Repletion (实, pinyin: shí) often called "excess", generally refers to any disease that can't be identified as a vacuity pattern, and usually indicates the presence of one of the Six Excesses,[126] or a pattern of stagnation (of qi, xuě, etc.).[127] In a concurrent exterior pattern, repletion is characterized by the absence of sweating.[122] The signs and symptoms of repletion-cold patterns are equivalent to cold excess patterns, and repletion-heat is similar to heat excess patterns.[128]
Yin and yang are universal aspects all things can be classified under, this includes diseases in general as well as the Eight Principles' first three couples.[129] For example, cold is identified to be a yin aspect, while heat is attributed to yang.[129] Since descriptions of patterns in terms of yin and yang lack complexity and clinical practicality, though, patterns are usually not labelled this way anymore.[129] Exceptions are vacuity-cold and repletion-heat patterns, who are sometimes referred to as "yin patterns" and "yang patterns" respectively.[129]

After the fundamental nature of a disease in terms of the Eight Principles is determined, the investigation focuses on more specific aspects.[116] By evaluating the present signs and symptoms against the background of typical disharmony patterns of the various entities, evidence is collected whether or how specific entities are affected.[130] This evaluation can be done

in respect of the meridians (经络辩证, pinyin: jīng-luò biàn zhèng)[86]
in respect of qi (气血辩证, pinyin: qì xuě biàn zhèng)[80]
in respect of xuě (气血辩证, pinyin: qì xuě biàn zhèng)[80]
in respect of the body fluids (津液辩证, pinyin: jīn-yė biàn zhèng)[80]
in respect of the zàng-fǔ (脏腑辩证, pinyin: zàng-fǔ biàn zhèng)[80] - very similar to this, though less specific, is disharmony pattern description in terms of the Five Elements [五行辩证, pinyin: wǔ xíng biàn zhèng][131])

There are also three special pattern diagnosis systems used in case of febrile and infectious diseases only ("Six Channel system" or "six division pattern" [六经辩证, pinyin: liù jīng biàn zhèng]; "Wei Qi Ying Xue system" or "four division pattern" [卫气营血辩证, pinyin: weì qì yíng xuě biàn zhèng]; "San Jiao system" or "three burners pattern" [三角辩证, pinyin: sānjiaō biàn zhèng]).[84][132]

Considerations of disease causes

Although TCM and its concept of disease do not strongly differentiate between cause and effect,[133] pattern discrimination can include considerations regarding the disease cause; this is called 病因辩证 (pinyin: bìngyīn biàn zhèng, "disease-cause pattern discrimination").[86]

There are three fundamental categories of disease causes (三因, pinyin: sān yīn) recognized:[70]

external causes: these include the Six Excesses and "Pestilential Qi".[70]
internal causes: the "Seven Affects" (七情, pinyin: qì qíng,[70] sometimes also translated as "Seven Emotions"[134]) - joy, anger, brooding, sorrow, fear, fright and grief.[134] These are believed to be able to cause damage to the functions of the zàng-fú, especially of the Liver.[135]
non-external-non-internal causes: dietary irregularities (especially: too much raw, cold, spicy, fatty or sweet food; voracious eating; too much alcohol),[136] fatigue, sexual intemperance, trauma, and parasites (虫, pinyin: chóng).[70]


Medicines

"The method of appropriately using herbs in accordance with the symptom and sign presentation of the patient entails determining substances with the correct qi, taste, yin and yang, and thick and thin properties as well as the pathogenic factor involved and the meridian it has entered." - Zhang Jiegu



Raw materials

There are roughly 13,000 medicinals used in China and over 100,000 medicinal recipes recorded in the ancient literature.[137] Plant elements and extracts are by far the most common elements used.[138] In the classic Handbook of Traditional Drugs from 1941, 517 drugs were listed - out of these, 45 were animal parts, and 30 were minerals.[138]

Some animal parts used as medicinals can be considered rather strange such as cows' gallstones.[139] Some can include the parts of endangered species, including tiger penis[140][141] and rhinoceros horn.[142] The black market in rhinoceros horn reduced the world's rhino population by more than 90 percent over the past 40 years.[143] Concerns have also arisen over the use of turtle plastron[144] and seahorses.[145] In general, Chinese traditional medicine emphasizes the penis of animals as therapeutic.[140] Snake oil, which is used traditionally for joint pain as a liniment,[146] is the most widely known Chinese medicine in the west, due to extensive marketing in the west in the late 1800s and early 1900s, and wild claims of its efficacy to treat many maladies; however, there is no clinical evidence that it is effective.[146][147]

Traditional Chinese Medicine also includes some human parts: the classic Materia medica (Bencao Gangmu) describes the use of 35 human body parts and excreta in medicines, including bones, fingernail, hairs, dandruff, earwax, impurities on the teeth, feces, urine, sweat, organs, but most are no longer in use.[148][149][150]

Traditional categorization

The traditional categorizations and classifications that can still be found today are:

classification according to the Four Natures (四气, pinyin: sì qì): hot, warm, cool, or cold (or, neutral in terms of temperature).[151] Hot and warm herbs are used to treat cold diseases, while cool and cold herbs are used to treat heat diseases.[151]
classification according to the Five Flavors, (五味, pinyin: wǔ wèi, sometimes also translated as Five Tastes): acrid, sweet, bitter, sour, and salty.[151] Substances may also have more than one flavor, or none (i.e., a "bland" flavor).[151] Each of the Five Flavors corresponds to one of zàng organs, which in turn corresponds to one of the Five Phases.[32] A flavor implies certain properties and therapeutic actions of a substance; e.g., saltiness drains downward and softens hard masses, while sweetness is supplementing, harmonizing, and moistening.[151]
classification according to the meridian - more precise, the zàng-organ including its associated meridian - which can be expected to be primarily affected by a given medicinal.[152]
categorization according to the specific function. These categories mainly include:
exterior-releasing[153] or exterior-resolving[154]
heat-clearing[153][154]
downward-draining[153] or precipitating[154]
wind-damp-dispelling[153][154]
dampness-transforming[153][154]
promoting the movement of water and percolating dampness[153] or dampness-percolating[154]
interior-warming[153][154]
qi-regulating[153] or qi-rectifying[154]
dispersing food accumulation[153] or food-dispersing[154]
worm-expelling[153][154]
stopping bleeding[153] or blood-stanching[154]
quickening the Blood and dispelling stasis[153] or blood-quickening[154]
transforming phlegm, stopping coughing and calming wheezing[153] or phlegm-transforming and cough- and panting-suppressing[154]
Spirit-quieting[153][154]
calming the Liver and expelling wind[153] or Liver-calming and wind-extinguishing[154]
orifice-opening[153][154]
supplementing:[153][154] this includes qi-supplementing, blood-nourishing, yin-enriching, and yang-fortifying.[154]
astriction-promoting[153] or securing and astringing[154]
vomiting-inducing[153]
substances for external application[153][154]


Efficacy

Regarding Traditional Chinese herbal therapy, only few trials of adequate methodology exist and its effectiveness therefore remains poorly documented.[155]

Acupuncture, moxibustion, and related therapies

Acupuncture means insertion of needles into superficial structures of the body (skin, subcutaneous tissue, muscles) - usually at acupuncture points (acupoints) - and their subsequent manipulation. TCM claims that it relieves pain and treats (and prevents) various diseases.[156] The term “acupuncture” is sometimes also used to refer to insertion of needles at points other than acupoints, or to applying an electric current to needles in acupoints.[157][158]

Acupuncture is often accompanied by moxibustion, which involves burning mugwort on or near the skin at an acupuncture point.[159] There are three methods of moxibustion: Direct scarring, direct non-scarring, and indirect moxibustion. Direct scarring moxibustion places a small cone of mugwort on the skin at an acupuncture point and burns it until the skin blisters, which then scars after it heals.[159] Direct non-scarring moxibustion removes the burning mugwort before the skin burns enough to scar, unless the burning mugwort is left on the skin too long.[159] Indirect moxibustion holds a cigar made of mugwort near the acupuncture point to heat the skin, or holds it on an acupuncture needle inserted in the skin to heat the needle.[159] The Chinese character for acupuncture means "acupuncture-moxibustion".

Auriculotherapy (耳灼疗法/耳燭療法) applies acupuncture or moxibustion to the ear. It is believed that a part of the ear (the auricle) is a microsystem with the entire body represented on it.

The effectiveness of acupuncture beyond the placebo effect is not well established.[160] There is general agreement that acupuncture is safe when administered by well-trained practitioners using sterile needles.[161][162][163] The World Health Organization (WHO) has compiled a list of disorders for which acupuncture might have an effect; adverse reactions to chemotherapy and radiation, induction of labor, sciatica, dysmenorrhea, depression, hypertension, rheumatoid arthritis, and low back pain.[164]

Cupping

Cupping (拔罐) is a type of Chinese massage, consisting of placing several glass "cups" (open spheres) on the body. A match is lit and placed inside the cup and then removed before placing the cup against the skin. As the air in the cup is heated, it expands, and after placing in the skin, cools, creating lower pressure inside the cup that allows the cup to stick to the skin via suction. When combined with massage oil, the cups can be slid around the back, offering "reverse-pressure massage".

Massage

Tui na (推拿) massage: a form of massage akin to acupressure (from which shiatsu evolved). Oriental massage is typically administered with the patient fully clothed, without the application of grease or oils. Choreography often involves thumb presses, rubbing, percussion, and stretches.

Gua Sha

Gua Sha is abrading the skin with pieces of smooth jade, bone, animal tusks or horns or smooth stones; until red spots then bruising cover the area to which it is done. It is believed that this treatment is for almost any ailment including cholera. The red spots and bruising take 3 to 10 days to heal. It is believed that most people can tolerate the pain of treatment, but there is often some soreness in the area that has been treated.[165][166][167][168]

Physical exercises

Especially for health preservation, but also for treatment of present diseases, TCM may recommend physical exercises such as qìgōng (气功/氣功), taìjíquán (太极拳/太極拳), "Standing Meditation" (站樁功), Yoga, Brocade BaDuanJin exercises (八段锦/八段錦) and other Chinese martial arts.

Die-da

Diē-dá (跌打) is usually practiced by martial artists who know aspects of Chinese medicine that apply to the treatment of trauma and injuries such as bone fractures, sprains, and bruises. Some of these specialists may also use or recommend other disciplines of Chinese medical therapies (or Western medicine in modern times) if serious injury is involved. Such practice of bone-setting (整骨) is not common in the West.

Notes

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^ "Chinese medicine ... emphasizes function. Little emphasis is placed on structure, especially internal structures." As seen at: Ross 1984, p. 6
^ Ross 1984, p. 13 (table)
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